天人合一的醫學觀過去總以為中國醫學以天人合一為信念，包括養身之道、藥食同源，是最合乎大自然原則的自然醫學。但在明清西風東漸後，國人由初期排斥西醫，進而發現其診斷明確、療效快速、且有令人信服的病生理教科書和數理化相關知識，終於在 20 世紀把西醫列為正統醫學，而廣泛教導與發展。從此，中國醫學似乎代表著落伍與迷信，只能在古籍、家傳與傳統文化中守著一盞幽燈。
然而在 20 世紀末期，傳統針灸開始受到世界矚目，植物類天然藥物也深受青睞。美國國家衛生研究院在 1998 年成立了另類療法（complementary and alternative medicine, CAM）研究中心，把 CAM 分成四大類別，包括心靈介入、生化治療、肢體操作和能量療法，而針灸與中草藥只是其中一小部分。
原來歐洲國家自古希臘時代以來，也一直擁有其醫療理念與特色。因此，今日所稱綠色醫藥，並非單指中國的本草經過炮製以後配合八綱辨證的用法，而是循古埃及古希臘以來，衡量症狀與經驗，直接利用各種植物的香味或成分達成治療的方式。值得注意的是，當回溯各個古文明的傳統醫學時，研究人員發現它們往往有相同之處，比如都有宇宙、人體對應，甚至天人合一的說法；都強調生命體內所含構成元素之間的不平衡，往往是致病之源；多使用天然物強化精神及各元素的平衡。
自然療法
所謂自然療法是對疾病採取自然的方式進行治療，在醫學史前期就已採用。希波克拉底（Hippocrates, BC460-377）推論人體由四種體液組成，疾病則由於體液變化所致，因此他相信人體具有自然的痊癒能力，「自然是疾病的醫生，自然能自己發現治療途徑和方法」，醫生應當順應自然規律，在適當的時間，以適當的方式，幫助機體恢復自然治癒力。
直到 19 世紀，歐洲許多有關疾病的理論，仍然是以體液平衡為基礎，因此自然療法的應用並非新興科技，而是擁有悠久的歷史傳統。當現代合成藥物的副作用有時比疾病本身還可怕，且很多慢性疾患或世紀病如癌症等尚未能解決時，自然療法學會已率先於 1900 年在北美洲成立。
自然療法有七大理念，分別是無傷害性，如使用天然藥物；確信自然界有自癒能力；找出及鑑定病因，並治療病因；預防重於治療，採身體鍛鍊與食補等；以整體觀念治療個體全身，同時解決心靈、環境及其他因素；良好的醫病關係；醫師就是老師，主要任務是教育民眾，使他們願意全心全力來參與自己的痊癒過程。
近代歐洲草療應用
在英國，三分之二的基層病人是 60 歲以上老人，平均每人須服用 3 種以上慢性藥。一般而言，老人不宜用藥性強快的藥物，此時，療效較溫和且較緩慢的草藥就頗獲重視。因為合成藥物的基礎是一些化學結構，多數人並不明瞭，但是談到天然製劑，人們往往熟悉這些植物及其療癒傳說。
簡而言之，歐洲的植物製劑並不適用於急症或緊急事故，因此主要是由家庭醫師開立，或由病人自行購買。病患多數是輕微的不確定病情者，原本就不易做出具體診斷，另外也常用於慢性症或多重抱怨者。草療的效果往往不會很快出現，通常需要服用 2 ~ 4 周以上。此外，因為安全而可以自行購買，民眾較有參與感與自主權。
草藥的優勢是人們對它的信賴，因此往往具有藥物動力學及心理動力學的雙重效應。據德國魏拉赫（Thomas R. Weihrauch）和高勒（T.C. Gauler）1999 年的報告，40 ~ 90％ 的處方藥具有心理動力學作用。如果療效差不多，那麼有無副作用就是一個重要的選擇參數。例如使用三環抗鬱劑治療憂鬱症已有 30 年以上的歷史，但 20 ~ 50％ 的病人會產生鎮靜、口乾、失焦等副作用，而 1993 年渥科（Helmut Woelk）指出，使用貫葉連翹（St. John's wort）製劑治療憂鬱症，卻只有 2％ 以下的人有不適感。
藥茶的安慰劑作用
歐洲傳統藥物多採東方傳入的藥茶（medicinal tea）形式，如同中醫的飲片用法。1995 年德國通過了一千種單方及複方，但來自印度、中國、南美等外國的傳統藥物則儘量避免使用。由此可知，歐洲其實有自己的草藥系統，並不是向中醫本草學習而來。
喝茶可以安慰病人的焦慮與緊張，同時，對某些健康的人而言，他們相信人總有一天會生病，平時服用一些沒有副作用，而且可能有療效的保健藥茶也不錯。此外，從準備到飲用，這一系列的過程本身就具有放鬆作用。喝茶比吞藥片有感覺，因為可以聞香、嘗味道，而且喝下肚時那種愉悅的溫熱感覺，實在誘人。
中醫本草受理論的影響
中國醫學有著一脈相傳的軌跡，由古漢代以降的醫學典籍如《黃帝內經》、《神農本草經》與《傷寒雜病論》，可歸納出中醫的核心理論是「陰陽」與「五行」。陰陽代表數字二的二元互動法，五行則用到較複雜的數字五，因此古人對於「陰陽」的認知應比「五行」來得早。
陰陽二元論的發明，可能是來自西元前三千年以前或更早的觀察，只是在中醫古籍中，我們只能藉《黃帝內經》一書看見大量利用天地間日出月昇導出的陰陽概念，用來描述身體功能與疾病變化，而不知是由何人、在何種年代發展出來的。
陰陽概念導出氣血平衡、正邪盛衰和補虛瀉實，五行模型則導出五臟六腑間的生剋關係。接著六淫（風寒暑濕燥火）、七情（喜怒憂思悲恐驚）的病因論，加上六經傳變的影響，使中國古代醫師對疾病的診治觀念也漸趨複雜。
古西方的發汗、灌腸、催吐、利尿等法，在中國就轉換成解表、攻裡、利濕、潤燥、補氣、化瘀等更為艱澀的病生理名詞。此外，方藥也要有所對應，因此有補氣藥、解表藥、風藥、寒涼藥，以及補肝、補腎等藥，既不明其化學藥理，也無從以實驗證明。而西方自然療法，由四體液論加上強調自然療癒能力，就可利用食療、運動、夢析等回歸大自然的種種方式，使得中國醫學反而陷入了理論的框架中。
東西方本草應用比較
目前歐美市場最暢銷的草藥，包括紅豆杉醇、喜樹鹼、銀杏、貫葉連翹、卡法椒、纈草、薑和大蒜，其中只有薑和大蒜是中國常用食材，也不需依中醫辨證法來使用。而藉科技提煉與臨床實證來應用的草療，則被稱為理性草療學。
芳香療法是利用植物精油，透過吸入香氣來調和情緒，以化解自律神經及內分泌的失衡。中草藥則是中國人認知的本草，其性味歸經有很多取類比象的意涵，雖有近代生化分析為藍本，但臨床應用時，仍必須依八綱（陰陽、表裡、寒熱、虛實）或臟腑、氣血辨證來開立。
東西方醫學的分別
東方醫學來自印度或中國，西方醫學則指 18 世紀以後歐美盛行的正統療法。醫學之父希波克拉底寫下的誓言，是今日所有醫師都要宣讀的。整個西方自然哲學就是起源於西元前五、六世紀的古希臘，從泰利斯（Thales, BC639-544）開始思索萬事萬物的本源，至恩培多克勒（Empedocles, BC493-443）總結出四元素論，以水、氣、火、土為基元而形成萬物。
由此衍生出平衡觀念，缺少者補，過多者排出等，從此而降，四元素、四性質（乾濕冷熱）、四體液（血液、黏液、黃膽汁、黑膽汁）、四種個性（熱情、勇敢、軟弱、憂鬱），也配合四季、四種器官（肝心腦脾）等，一直沿用到十七、八世紀。
可說自有人類開始，就有醫學的發生。西元前三千年的埃及《艾德溫草卷》已記載很多外科手術。西元前 1,500 年的《艾柏草卷》則記述了近千種處方，除符咒外，也用了鴉片、秋水仙、龍膽紫等藥物。西元前 1,700 年左右，巴比倫的《漢摩拉比法典》可說是人類文明最早的一部醫學文獻，不單有外科手術，也有醫療法規。
若說西元前 168 年的《五十二病方》是中國最早的方劑書，則醫學發展似不如西方來的長遠。至於西元一世紀狄奧斯科瑞底（Dioscorides, AD50-70）所寫的《藥物百科全書》，也已涵括了 900 種藥物，比東漢《神農本草經》的 365 種藥物還多。
直到 17 世紀虎克利用顯微鏡看見細胞組織，19 世紀魏考（Rudolf LK. Virchow）提出細胞病理學說之後，才是現代醫學科技大放異彩的里程碑。由古文明看來，醫學在科學之前發展，科學則帶動醫學再創高峰，然而不論物理、天文、化學的科技如何先進，仍有賴醫學才能把科學帶回人文環境，重視人身與心靈的整體性。
有人認為古希臘醫學是延續了古埃及和中東巴比倫的醫療理念，文藝復興則把古希臘醫學發揚光大，這讓我們看見西方醫學的歷史豐富性與再現性，以及不同民族、文化、宗教對醫學真理的肯定與接納。中國醫學似乎有著更遠古的源起，至漢代而集大成，並流傳至今，我們應再次由理論核心重現其菁華，而博採更新的病生理學基礎。
在整個人類史中，可充分見到植物與醫學的關係，西方醫學並非只有正統醫學一種，中國也不是唯一擁有本草歷史的民族。在發展綠色醫藥的目標下，應正視東西方共同的歷史淵源，知己知彼，才不會被自然療法的浪潮隔絕在外。